我們念佛，除了是念諸佛的功德之外，其實也是在念我們自心的功德，將我們內心的功德智慧能夠透過佛的音聲，把他念出來。我們講淨念相繼，不假方便，自得心開。淨念相繼，我們講清淨，佛號是清淨的，因為念佛的時候，我們沒有貪心、沒有瞋恨之心、沒有計較、沒有比較，所以我們的聲音，我們的佛號是清淨的。聲音可以是清淨的，同樣的，我們看到的外六塵也可以是清淨的。眼睛接觸到外緣，我們心中不起貪心，不起瞋恨心，耳朵聽到聲音也是一樣，乃至鼻子聞到味道，眼睛看到人和事，我們其實都可以不生煩惱，所謂淨念相繼。
所以透過佛號音聲，可以讓我們心中本來具有的佛性，本來具足的自性，可以覺醒。我們的心本來是清淨的，本來是沒有煩惱的，只是一時不覺，為外塵所干擾，所以我們的心就會迷失，就會煩惱。所以透過佛號，是一個很大的方便，讓我們的心可以回歸到我們的自性，也就是回歸到我們自己本有的佛性。所以可以講，我們本來就是佛。佛是覺悟的眾生，眾生是還沒覺悟的佛。所以透過某些因緣，讓我們的心可以醒過來，貪心的時候，一句「阿彌陀佛」，醒過來，你就會覺得剛剛為什麼會那樣想！起瞋恨心的時候也是一樣，一句「阿彌陀佛」，你也會突然發現，突然發覺剛剛那個生氣的我，好像不是我，我不認識他呀！因為我不想做一位生氣的人，所以一句佛號，可以讓我們醒過來。我們本來就是在佛國淨土裡面。所以淨念相繼，不假方便，自得心開。
在娑婆世間，一樣可以是佛國淨土，只要我們的心清淨，到哪裡都是清淨的。所以內心有了煩惱，其實不是看外在的世界，是要觀察自己的內心，看看自己，是不是哪裡想錯了，看看自己，是不是哪裡的認知有問題！所以不能夠產生正見，不能夠生起正念，自然就是煩惱叢生。所以在煩惱的背後，我們有沒有看到自己的心？還是在煩惱的當下，我們只有怪罪於外面的 六塵世間。這一點，我們念佛人，也要內心清楚，內心明白，所以佛號就是在提醒你，叫我們要覺照，他不是純粹只有聲音，讓我們內心，有觀照的功能，觀照自己起煩惱，觀照自己起心動念，也可以知道自己我們目前所處的狀況是什麼，知道自己為什麼煩惱？煩惱的背後一定有因有緣，不是無因無緣，所以佛教講緣起，道理在這裡。
有因有緣世間集，所以煩惱的背後一定是有因有緣。那麼因在哪裡？就要看自己的心，想法對不對，觀念有沒有正確，觀念不正確，想法不正確，當然煩惱就來。所以念佛要提醒自己，內心要有正見，要有正信，要有正念。念佛其實要用心，我們常講念佛無非念自心，自心是佛莫他尋。既然心是佛，你有這種覺受嗎？你有這種感覺感受嗎？還是你會覺得我的心還是跟世間一樣，我的心跟凡夫沒有分別。自己的那份佛心，到底在哪裡？這也要靠我們自己多努力，多觀照。
我們也常說，煩惱即菩提，我們也常常講，要做反向、逆向思惟，你可以看到另外一個世界，你可以看到另外一片天地，就像風箏，逆風而上，才能夠越高越遠。我們如果碰到煩惱，不能夠在逆增上緣上面，逆增上緣，可能沒有辦法顯出我們那份力量。所以在這方面確實也要知道煩惱即菩提，因為經過總總的煩惱，因為有總總的經歷，我們終於知道，我們的心是可以平靜，是可以是佛，我們自己沒有去面對他，我們自己總是逃避自己，逃避自己我們內心的佛，所以越逃避你自己的佛，離你越遙遠，你可以面對他呀！你可以肯定、你可以承擔，所以念佛也要相信自己，相信自己就是佛。
相信自己就是肯定自己，也就是找到我們內心的這份力量。信心的力量具足了，你就知道什麼叫信願行，否則連自己都不相信，處在世間不是很辛苦！所以念佛，念出自己的信心，念出自己的忍辱，念出自己的禪定，念出自己的包容，念出自己的慈悲，這些也都不是在別人身上，反而是只有你自己的內心才有，因為別人不可能替你吃飯，別人不可能替你煩惱，這些都要自己承擔。有力量承擔，就會做一個有力量的人，就像大菩 薩一樣，具足大威神力。所以念佛就是要相信自己，肯定自己。相信自己有了力量，也就相信自己一定可以跟阿彌陀佛相應。
所以念佛的種種功德，無非是在念自己的種種功德，因為你相信，因為你肯定，因為你沒有分別，所以你可以肯定你的心就是佛，如果沒有這份信心，那我們內心的佛，可能還一直在沈迷，一直在睡覺，沒有醒過來，沒有覺悟，沒有覺醒，很可惜。所以讓自己內心的佛，能夠覺悟、覺醒，也可以說自己的內心才有了光明，才可以找到主人，才可以找到內心的主宰，才可以找到自己的一條路。
所以煩惱，我們也要肯定它的背後就是般若，可能我們在煩惱的世界裡面，還沒看到般若，這當然很辛苦，所以念佛，要把內心的佛念出來，把另外一個世界的佛，把祂覺醒，內心的佛覺醒了，確實我們聲聲佛號，自然是淨念相繼，因為他跟佛，沒有離開，他跟佛隨時隨地在一起，非常地契合，非常的相應，這中間沒有煩惱的種種障礙。所以在煩惱裡面，看到了智慧，煩惱裡面找到了般若，這也是我們念佛很重要的一點。
幾句共勉，我們一樣用虔誠的心，繼續來念佛。